聖書箇所：ヨハネによる福音書１章１～１７節



今日の日課には、「聖書の中の聖書」とも、「小聖書」とも言われていますヨハネ福音書３章１６節が含まれていました。「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」。なるほど、先ほどのような評価がされるように、聖書を、あるいは福音を凝縮したような素晴らしい内容の箇所です。皆さんの中にも、「愛誦聖句」とされておられる方も多いのではないでしょうか。確かに、そう。しかし、では、ただの素晴らしいみ言葉、ということだけで、果たして本当に良いのか。ただ赤線が引かれた聖句ということだけで満足して良いのか、といえば、もちろん、そうではないでしょう。それを、このみ言葉を「信じる」ことが大切なはずです。信じ受け入れることが必要になる。

今朝読まれました旧約の日課も、使徒書の日課も、共に「アブラハム」（旧約ではまだ
「アブラム」となっていましたが）が取り上げられていました。ご存知のように、このアブラハムはイスラエル民族の始祖であると同時に、「信仰の父」と称され尊敬されている人物です。そして、パウロは、そんな信仰の人であったアブラハムを引き合いにして、自身の福音理解、つまり、「信仰による義」（人は信仰によって救われるのだ、ということ）を述べていこうとしている訳です。その中で、アブラハムの信仰の真骨頂とも思える興味深いことが記されていました。ローマ４章１７節です。「死者に命を与え、存在していないものを呼び出して存在させる神を、アブラハムは信じ、その御前でわたしたちの父となったのです。」。これは、おそらく、最愛の息子イサクを犠牲として捧げた、といった創世記の出来事から言われていることだと思います。ともかく、神さまに不可能なことは何一つない、といった信仰ということでしょう。それが、私たちも見習うべき信仰だとパウロは見ている。

それに対して、今日の福音書の日課に登場してきますニコデモは、信じ切ることのできない人の代表といっても良いと思うのです。ある意味、私たちの代表でもある。このニコデモについては、「ファリサイ派に属する議員（これは、サンヘドリンという最高法院の議員ということのようですが）」と記されています。今で言えば国会議員のような、それなりの立場を持った人だった、ということでしょう。だから、彼は「夜」イエスさまを訪ねたのかもしれません。いわゆる、立場上、お忍びで、ということです。

しかし、多く聖書に登場してきますファリサイ派、議員たちとは違って、イエスさまに対しては非常に好意的なようにも思います。それは、直前にこう記されていることにも関係している、と指摘されています。ヨハネ２章２３節です。「イエスは過越祭の間エルサレムにおられたが、そのなさったしるしを見て、多くの人がイエスの名を信じた。」とあるからです。つまり、このニコデモも、イエスさまがなさったしるしを見て信じた一人ではなかったか、というのです。そういう意味では、先ほども言いましたように、ニコデモは非常に好意的であったのでしょう。

そんな立場であったにも関わらず、お忍びで、夜にイエスさまを訪ねて話を聞こうとするくらいに、です。そういう意味では、まさに彼にも信仰があった、と言えるのかもしれません。しかし、重要なのは、いいえ、非常に興味深いのは、そのニコデモがイエスさまが語られた言葉を、一切受け付けなかった、ということです。イエスさまに興味を抱き、自ら進んで教えを乞おうとして来たはずなのに、その全てを拒絶してしまっているニコデモの姿がそこにある。そして、それもまた、私たちの姿に重なるのではないか。

実は、私はこのニコデモに同情的でした。「でした」と過去形を使ったくらいですから、かつては、ということです。なぜなら、あまりにもイエスさまのお言葉が突拍子もないように思えていたからです。

イエスとニコデモ　ウィリアム・ブラッシー・ホール（1846–1917）

２０２３年２月２６日 四旬節第一主日礼拝説教（むさしの教会）

聖書箇所：マタイによる福音書４章１～１１節説教題：「メシア、試練を受ける」

先週の説教では、皆さんにご理解いただいている、との前提に立ってのお話しだったので、言葉足らずの説明になってしまったかもしれませんが、改めて四旬節・受難節についての説明をいたします。

四旬節というくらいですから、四という数字が絡んでくることは予想できると思います。先週行われた「灰の水曜日」から復活祭の前日までの４０日間を、四旬節・受難節と言います。ただし、その間の日曜日は除外されますので、正確には６週間と４日となります。ですので、水曜日が四旬節の出発点となる訳です。

今朝、四旬節第一主日に与えられた福音書の日課は、イエスさまが荒野で誘惑を受けられた場面でしたが、先ほどの４０という数字・期間の一つの根拠ともなった出来事でした。ちなみに、この４０という数字には、あのイスラエル民族が荒野での放浪生活を強いられた４０年間（出エジプトの出来事からカナン定住までの期間ですが）も関係すると言われます。ですので、この４０という数字は、苦難や試練などの期間を意味するとも考えられるようになりました。ですので、この四旬節の４０日間は、伝統的には悔い改めの季節・紫の季節だと受け止められてきた訳です。

今朝のこの荒野の誘惑の出来事は、皆さんも良く知っておられる出来事だと思います。ですので、あまり多くの説明も必要ではないのかもしれません。しかし、まず押さえておきたいのが、この出来事がいつ、どのようなタイミングで起こったか、ということです。福音書によると、この出来事はイエスさまの洗礼の出来事の後、宣教のはじまりの前に起こったことだ、と記されています。しかも、“霊”（これは聖霊を表す表記ですが）の導きによるとありますので、この出来事は神さまが主導されて起こった、ということでしょう。私自身は、ここに大きな意味があると思っています。

一つは、この誘惑の出来事は、「メシアならではの誘惑」といった側面です。今からまさに宣教を開始されようとする時、イエスさまとしてはどのように宣教を展開されていくのか、それは、非常に重要なことだからです。何を、どのように伝え、実践していくべきか…。ですから、この試練を通して、メシアとしての使命をより明確にされたのではなかったか、と思うのです。

もう一つは、「人としての試練・誘惑」、つまり、私たちを代表して誘惑に遭われた、ということです。ヘブライ人への手紙に、こんな言葉があるからです。「さて、わたしたちには、もろもろの天を通過された偉大な大祭司、神の子イエスが与えられているのですから、わたしたちの公に言い表している信仰をしっかり保とうではありませんか。この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。だから、憐れみを受け、恵みにあずかって、時宜にかなった助けをいただくために、大胆に恵みの座に近づこうではありませんか。」（ヘブライ４章１４節以下）。私たちもまた、さまざまなところを通って洗礼へと導かれる訳ですが、洗礼を受けたからもう終わり、ということでは当然ない訳で

す。ここから、人々の中での、世界の中での、私たちを取り巻く現実世界・実生活の中での、キリスト者としての生がはじまっていくからです。そういう意味でも、私たちもまさに誘惑・試練がつきものです。ですので、そういった面においても、イエスさまは私たちを代表して、あるいは手本・模範として、私たちも遭遇するであろう誘惑・試練に遭って下さった、とも言えるのだと思います。

一つ目は空腹です。そんな空腹時にイエスさまは「神の子なら、これらの石がパンになるように命じたらどうだ。」との誘惑を受けました。それに対して、イエスさまはこうお答えになった。有名なお言葉です。「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある。」。一方で、私たちも「なるほど」と感銘を受けるかもしれません。しかし、この時がどんな状態だったかといえば、４０日４０夜断食した後の極限状態です。つまり、余裕などないのです。信仰などというものは、余裕のある者が、余裕のある時にするものだ、といった思いがないだろうか。

本当に極限状態に陥った時、明日をも分からないような状態に陥った時、それでも、神の口から出る言葉で生きるものだ、と言えるだろうか。それは、私たち個々人の現実の生活においても、またこの世界の救済においても、大きな問いです。こんな時に、礼拝など、祈りなど、聖書の言葉など、役に立たないのではないか。こんな時こそ、パンが必要なのではないだろうか。物質面が必要になるのではないか、と思う。

ロシア軍によるウクライナ侵攻から１年が経過して、テレビなどでも様々な特集などが組まれています。私も興味深く見ていますが、案外ロシア国内では相変わらずプーチン大統領への支持率が高いというのです。もちろん、言論統制など様々な要因が考えられますが、その一つにロシア国民としては安定を求めているからだ、との分析がありました。この世界規模の経済制裁の中でも、国内は比較的安定をしていて、物価も上がってはいるものの、予想したほどは経済のダメージもなく、市民の生活が損なわれていないからだ、というのです。もちろん、政権もそのために必死になっている訳ですが、改めてローマ帝国の統治方法としての「パンとサーカス」という言葉を思い出しました。人々は政治信条や正義の問題よりも自分たちの生活こそを優先させる、ということです。

聖書にもこんな言葉があります。ヤコブの手紙です。２章１５節「もし、兄弟あるいは姉妹が、着る物もなく、その日の食べ物にも事欠いているとき、あなたがたのだれかが、彼らに、『安心して行きなさい。温まりなさい。満腹するまで食べなさい』と言うだけで、体に必要なものを何一つ与えないなら、何の役に立つでしょう。信仰もこれと同じです。行いが伴わないなら、信仰はそれだけでは死んだものです。」。ヤコブも現実的な支援の必要性を語っています。しかし、注意しなければならないのは、ここで言われているのは、信仰か実践かの二者択一ではない、ということです。そうではなくて、実践が伴わない信仰を問題視している。

今一つは、聖書・神さまの言葉を誤って、いいえ、むしろ自分勝手に、都合の良いように変質させて、神さまさえも己の目的のために利用しようとする、そんな誘惑。

３番目は解説する必要もないでしょう。そのままの意味です。神さまではなくて、この世界を牛耳っていると思われるものこそを信奉させようとする誘惑。単にこの世界の人々のニーズに応えようとするだけなら、この方が手っ取り早いのかもしれない。憎まれることも、命を落とすこともなかったでしょう。

悪魔の誘惑　アンゼルム・フォイエルバッハ(ドイツ)1857年

今日の第一の朗読（旧約）もよく知られた「誘惑」の箇所でした。時間もありませんので、細かな説明は省きますが、端的にいえば、神さまの御言葉のみに心を向け、御心に従っていく生き方か、それとも、己の心の命じるままに、心の欲するままに生きる生き方か。そのように、悪魔とも理解される蛇の誘惑とは、結局は人類を神さまから引き離そうとするものだった訳です。結局、神さまはあなたたちを心に留めては、愛してはおられないのだ、と。自分の思うように使える駒にしておきたいだけなのだ、と。そこに、真の自由はないのだ、と。

では、その結果、彼らが手に入れたものは何だったのか。「二人の目は開」かれた。確かに、彼らは、私たち人類は、神さまのような類稀なる「善悪の知識」を手に入れたのかもしれません。では、その結果、私たちの世界はどうなったのか。誰もが平和の素晴らしさを知っています。差別・格差などない方がいいこともわかっている。互いに赦し合い、愛し合い、分かち合い、貧困も、争いも、苦しみもない世界を待ち望んでいる。なのに、それが実現できないのです。痛い目に遭ってようやく悟ったのに、また世界は混沌へと進もうとしている。そうです。神さまと違い、人類の最大の問題、最大の課題は、分かっているのに、それが出来ない、ということ。何週間か前にもパウロの言葉を紹介しましたが

（ローマ７章）、そのように何をすれば良いかが分かっているのに、それが出来ない惨めな姿を、パウロは「罪」と呼んだのです。ルターもまた、人は真の正しさを掴み得ない不自由さを見た。自己中心・歪んだ自己愛・エゴイズムから脱し得ない不自由さを。

イエスさまは、この誘惑・試練の中でも、あくまでも神さまにこそ、救いを、問題の解決を見たのです。それを確認し、心に刻んでいった。だからこそ、イエスさまは、私たち人類の救いのために、神さまの御心に従って十字架にまで進んでくださったのです。

「『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』と書いてある。」。メシアとしても、また私たちの代表としても誘惑・試練を受けてくださったこのイエスさまの言葉を心に刻みながら、私たちもまた、この四旬節の歩みを進めていければと願っています。

 

主の変容主日礼拝

聖書箇所：マタイによる福音書１７章１～９節

本日の礼拝は、「イエスの姿が彼らの目の前で変わり、顔は太陽のように輝き、服は光のように白くなった。」と記されていますように、イエスさまのお姿が変わられた「主の変容」主日の礼拝です。その日課の中で、このように語られているところがありました。

９節です。「一同が山を下りるとき、イエスは、『人の子が死者の中から復活するまで、今見たことをだれにも話してはならない』と弟子たちに命じられた」。つまり、この変容の出来事と主の復活とが関連づけられている、ということです。もっと言えば、このイエスさまのお姿が変わられた変容の出来事は、イエスさまの復活を先取りするような、象徴するような出来事だった、と言っても良いと思うのです。

教会の暦としては、今日で顕現節が終わり、今週水曜日には「灰の水曜日」を迎え、来週からはいよいよ四旬節・受難節となっていきます。そして、今年で言えば、４月の第一週から受難週がはじまり、聖金曜日（受苦日）、そして、復活祭（イースター）へと続いていくことになる訳です。つまり、教会、私たちキリスト者たちにとって最も重要な季節を迎える、ということです。

私たちの大先達でありますマルティン・ルター、そして、私たちルーテル教会は、この主の十字架の出来事を非常に大切にしてきました。ルターの神学の特徴を、「十字架の神学」と言われる程に、です。しかし、それも、復活があるからです。この復活の光に照らされるからこそ、十字架もまた色鮮やかに映し出されていきます。そうでなければ、私たちの心は重く打ちのめされるだけです。私たちの罪がイエスさまを十字架へと追いやってしまったのだ、と。私たちの罪がイエスさまの命を奪ってしまったのだ、と。しかし、そうではない。

イエスさまは復活された。死に勝利された。罪の縄目を打ち砕いてくださった。だからこそ、この復活の恵み・輝きという土台があるからこそ、私たちはイエスさまの十字架を見上げることができる。そのこともまた、私たちは繰り返し覚えておきたいと思うのです。

今日の変容の出来事には、弟子たちの中でも、特にペトロとヤコブとヨハネだけが付いていくことを許されました。皆さんもご承知のように、この３人は、特に重要な出来事の時には、例えば、ヤイロの娘を生き返らせた時とかゲツセマネの祈りの場面などに度々伴われた３人です。では、なぜこの３人が選ばれたのか。他の弟子たちよりも優秀だったからか。見込みがあったからか。そうかも知れません。しかし、私は、この３人はあくまでも私たちの代表だと思っています。特に、ペトロはそうです。なぜなら、今日の日課の冒頭に、「六日の後」とあるからです。

では、その六日前には一体何があったのか。ご存知のように、ペトロの信仰告白です。
１６章１３節以下です。イエスさまは弟子たちに、「わたしを何者だと言うのか。」と尋ねたところ、ペトロが率先して、「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えたのでした。このペトロの応答にイエスさまも大層喜ばれて、ペトロに向かって、「あなたはペトロ。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。」と約束された程でした。しかし、この話には続きがあることも、皆さんはご存知でしょう。

この時、イエスさまははじめて弟子たちにご自分のご受難と復活について語られたのですが、それに対してペトロは、「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません」と、逆にイエスさまをいさめはじめた、と記される始末です。

ここに、私たちの姿も重なる。イエスさまをメシア・救い主だと信じながら、神の子だと告白しておきながら、それでいて、そのメシア・神の子であるイエスさまの言葉をちっとも信じようと、聞こうとしない。むしろ、そんなはずはないと自論を主張して、あたかもイエスさまの方こそが間違っていると言わんばかり。不理解どころではない。これでは、どちらが「主（主従の主です）」か分かりません。これこそ、私たちの代表、私たち自身の姿と言えるのではないか。

そのペトロを「六日の後」に…、つい先ほど、六日前に、「サタン、引き下がれ。あなたはわたしの邪魔をする者。神のことを思わず、人間のことを思っている。」と叱責されたばかりのペトロをあえて選んで、たった１週間では人はそうそう変われないと思いますが、そのペトロをも伴われて、変貌の山に登られたことにも、私は大変深い意味があると思っています。

そして、この超絶不思議な出来事を体験したにも関わらず、復活の先取りとも、神の子としての栄光とも言えるような、天上の世界の出来事を身をもって体験しておきながら、その後のペトロの姿も私たちは良く知っているのです。イエスさまを見捨てて、三度も知らないと言い逃れて、鶏の声に我に返らされ、男泣きに泣いたペトロの姿を私たちはよく知っている。結局彼は、紛れもなく復活されたイエスさまと出会って、聖霊を頂かなければ、本当の意味では、自分が告白したメシア・神の子の意味を理解し得なかった訳です。それもまた、私たちの姿でもある。

『キリストの変容』ティツィアーノ　ヴェネツィア，サン・サルヴァドル教会

聖書箇所：マタイによる福音書５章２１～３７節

皆さんは、今日の日課をお聞きになられて、どうお感じになられたでしょうか。

私は若かりし頃、これらの御言葉に本当に悩まされてきました。ここに記されています「兄弟に『ばか』と言う者」、「『愚か者』と言う者」以上の思いが、私の心の中に渦巻いていたからです。また、決して褒められないような思いで女性を見てしまったことも、一度や二度ではありませんでした。ですから、この御言葉の基準からすれば、完全に「アウト」です。地獄に行くしかないような者です。本当に、目をえぐり出すしかない、手を切り捨てるしかない、とまで思い悩んだ。でも、出来なかった。そんな自分を、どうすることもできなかった自分自身に失望し、望みが断ち切られたような思いになっていたからです。

ご存知の方もいらっしゃると思いますし、また、以前そのこともお話ししたと思いますが、律法には三用法と言われるものがあります。一つは、「市民的用法」。これは、一般的な社会正義と言えるものです。もう一つは、「教育的用法」。これは、自らに罪の自覚を促し、キリストによる贖罪を求めるようにさせる、そういった「養育係」的側面です。今一つは、「第三用法」と言われるもの。これについては、後で触れることになりますが、つまり、このイエスさまの教えは、私にとっては２番目の用法、すなわち「教育的用法」…、罪の自覚を促し、イエス・キリストによる救いへと導く、そんな役割として機能した訳です。

先週は総会主日の礼拝として時間的制約がありましたので取り上げることができませんでしたが、先週の日課である１７節でイエスさまはこのように語っておられました。「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである」。ここにありますように、私たちキリスト者には、多少なりとも誤解があるように思います。私たちの信仰にとって律法は無縁である、と。先ほど言いました律法の三用法にも見られるように、そうではないのです。キリスト者である私たちにとっても、律法とは意味があるものです。

私たちの大先輩であるルター自身もそれを認めています。むしろ、ルターは律法と福音とを混同しないことこそが最大の知恵である、とさえ言っています。つまり、それぞれには神さまから与えられた特有の使命があり、あたかも律法を福音…、すなわち救いの出来事と同列に扱ったり、律法を無意味化することとは違う、ということです。ですので、先週の日課でも、イエスさまは律法を廃棄するのではなく、完成させるために来たのだ、とおっしゃっておられるのです。

では、どのようにして完成させるのか。それは、正しく律法を解き明かすことによって、です。当時の人々は、ファリサイ派や律法学者たちをはじめ、現代人に比べてはるかに宗教的・信仰的な人々であったことは間違いないでしょう。彼らは、非常に熱心でした。しかし、熱心だからといって、それが正しいとは限らない。ここに、私たちの落とし穴もあるのです。彼らの多くは、いわゆる「律法主義」に陥ってしまっていた。それをイエスさまは問題視されているのです。

では、そんな「律法主義」の問題性はどこにあったのか。形骸化です。抜け道を作ることです。形式的に守ることを優先させ、その心を、本来の目的・意図を失わせることです。言葉を変えると、偽善性です。そして、これらは、決して彼らだけの問題ではないでしょう。人が営むところ、必ずそういった闇が忍び込んでくる。ともかく、そんなふうに彼らは自らが理解した律法をあたかも守っているふうにして、本当は神さまの御心からずっと離れてしまっていた訳です。それを、イエスさまは厳しく問われた。

では、そもそも律法の心とは何だったのか。イエスさまは、律法の専門家から「律法の中で、どの掟が最も重要」か、と問われたとき、このように答えられました。マタイ２２章３７節以下です。「イエスは言われた。『心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。』これが最も重要な第一の掟である。第二も、これと同じように重要である。

『隣人を自分のように愛しなさい。』律法全体と預言者は、この二つの掟に基づいている」。皆さんも良く知っておられるお言葉でしょう。そうです。律法とは、神さまを心から愛すること、そして人を、隣人を自分のように愛すること、この二つの事柄で成り立っているのです。しかし、その本来あるべき心が、彼らの律法からは消えてしまっていた。だから、罪人を赦されるイエスさまを彼らは受け入れることができなくなっていたのです。

今朝イエスさまが語られた「腹を立ててはならない」という戒めもそうでしょう。殺しさえしていなければ、本当に人を愛していることになるのだろうか。そうではないことを、私たち自身、よく分かっていると思います。手を上げずとも、危害を加えずとも、私たちは相手を傷つける術を知っている。言葉によって、無視することによって、存在を否定することによって、私たちはどれほど人の命を奪っていることか。

しかも、それらに正当な理由をつけては、正義ぶることさえもある。皆さんにもきっとそんな経験がお有りでしょう。言葉や態度で傷つけられてきた経験が。そんな傷は一生涯癒えないことだってある。それなのに、その痛みを知っているはずなのに、どうして私たちは同じように人を傷つけてしまうのだろうか。隣人を自分のように愛するということは、自分がされたら嬉しいことをしていくことだ、って分かっているのに、逆に自分がされたら苦しくて苦しくて仕方がないことを、どうしてしてしまうのだろうか。

「姦淫してはならない」もそう。ある方はここは注意しなければならない、と言います。そうだと思います。ここでイエスさまは女性一般に対して言っておられるのではなくて、「姦淫」…、つまり夫のある女性、婚約者のいる女性に対してを問題視しておられるからです。

もちろん、女性一般に対しても不埒な気持ちを抱いてはいけないことは当然のことですが、家庭がある相手ということは、その家庭を壊す、と言うことです。たとえ、本人同士は愛し合っているということだとしても、家庭を壊す、誰かを傷つける、それは、正しいことか、と問われる。たとえ、実際にそういった行為に及んでいなくても、心の中ででもそういったことを企んでいるということは、正しいことか、隣人を自分のように愛することに反してはいないだろうか、と問われる。

パウロが語っていますように、今更ながら、私たちの心の中に巣くう罪を思わずにはいられません。「わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。

もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。…わたしはなんと惨めな人間なのでしょう」（ローマ７：１８～２４）。

山上の垂訓：カール・ハインリッヒ・ブロッホ (1834–1890)　The Museum of National History

聖書箇所：マタイによる福音書５章１３～２０節

皆さんは今、この聖餐卓の上のロウソクの光が見えるでしょうか。

現代人の私たちの周りには大きな光が溢れています。日中はもちろんのこと、夜になっても光が溢れており、こんなロウソクの小さな光など役に立たない程です。しかし、いったん大地震などが起こって、一斉停電で暗闇の中に閉じ込められてしまうと、このたった一本の小さなロウソクから溢れる光によって、私たちはどれだけ励まされ、力づけられ、心おだやかにさせられることか。こんな時に、私たちは改めて「光」の存在の意味・意義を、覚え直すのかもしれません。

今日の福音書の日課は、「あなたがたは地の塩である。」、「あなたがたは世の光である。」という非常に有名なみ言葉と、イエスさまの律法理解について記されています非常に重要な箇所がセットになっています内容盛りだくさんの箇所ですが、総会礼拝ということで、いつも以上に時間が限られていますので、今回は「光」についてだけ、少し考えてみたいと思っています。

イエスさまは、弟子たちに、またイエスさまに従ってきた群集に向かって、つまり、私たちに向かって「あなたがたは世の光である。」と言われました。そうです。私たちは「世の光」なのです。そう言われると、賛否はともかく、なんとなく「塩」と言われるよりはイメージがつきやすいとは思いますが、では、そんな「光」とは一体何か、と言われればどうでしょうか。はっきりと答えられるでしょうか。

今日の旧約の日課であるイザヤ書では、このように記されていました。イザヤ５８章６節から、「わたしの選ぶ断食とはこれではないか。悪による束縛を断ち、軛の結び目をほどいて 虐げられた人を解放し、軛をことごとく折ること。更に、飢えた人にあなたのパンを裂き与え さまよう貧しい人を家に招き入れ 裸の人に会えば衣を着せかけ 同胞に助けを惜しまないこと。そうすれば、あなたの光は曙のように射し出で あなたの傷は速やかにいやされる。」。ここでの「光」とは、悪の束縛を断ち切り、虐げられている人々を解放し、飢えた人、貧しい人、困難な目に遭っている人々を助ける、そういった具体的なイメージが語られています。そうです。この「光」のイメージとして最初に思う浮かぶのはイエスさまです。イエス・キリストです。

フラ・アンジェリコ『山上の説教』（1436〜1443）

聖書箇所：マタイによる福音書５章１～１２節

本日の説教題は、「イエスの幸福論」といたしました。

誰もが、幸せ・幸福になりたいと思うものです。幸いにして、と言いますか、私たちの日本国憲法にも、この幸福追求の権利が認められています。第１３条です。「すべて国民は、個人として尊重される。生命、自由及び幸福追求に対する国民の権利については、公共の福祉に反しない限り、立法その他の国政の上で、最大の尊重を必要とする。」。確かに、ここに「公共の福祉に反しない限り」とありますので、幸福追求といっても、何でもかんでも良いということではないでしょうし、一人一人が違った幸福の理解、つまり多様性があるということでもあるのでしょう。必ずしも確固とした共通理解がある訳ではない。

ですから、私たちはいろんなことを考えては、思い巡らせては、それらを追求しようとする訳ですが、しかし、案外、本当の幸せ・幸福とは何か、ということが分かっていないのかもしれません。

その点、イエスさまははっきりしています。イエスさまには、幸福・幸せの基準がちゃんとあるからです。それが、今朝の「山上の説教」でした。「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである。悲しむ人々は、幸いである、その人たちは慰められる。柔和な人々は、幸いである。その人たちは地を受け継ぐ。義に飢え渇く人々は、幸いである、その人たちは満たされる。憐れみ深い人々は、幸いである、その人たちは憐れみを受ける。心の清い人々は、幸いである、その人たちは神を見る。平和を実現する人々は、幸いである、その人たちは神の子と呼ばれる。義のために迫害される人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである。」。

よく知られている「八福の教え」です。が、正直、どうでしょうか。このイエスさまの幸福の理解についていけるでしょうか。確かに、後半の「憐れみ深い人々」「心の清い人々」「平和を実現する人々」というのは、分かる気がします。「情けは人の為ならず」ではありませんが、何か良いことをしておけば、巡り巡って自分も幸せになれるのではないか、と思えるからです。しかし、前半は、あるいは、最後の「義のために迫害される人々」というのはどうでしょうか。果たして、これが、これらが幸せと言えるのだろうか。これで、幸せになれるというのだろうか。むしろ、不幸ではないか、と思われないでしょうか。そうだと思います。単純に見れば、そうとしか思えない。

このイエスさまの一風変わった、と言いますか、なかなかに独創的な「幸福論」を理解するためには、一つのポイントを押さえておかなければならないと思います。それは、「天の国」です。先週の説教でも言いましたように、これは「神の国」と言っても良い。この「八福の教え」の最初と最後に出てくることからもお分かりになるように、実は、この「幸いなるかな」というのは、この「天の国・神の国」で包まれているのです。

今日の日課の冒頭には、このように記されていました。「イエスはこの群衆を見て、山に登られた。腰を下ろされると、弟子たちが近くに寄って来た。そこで、イエスは口を開き、教えられた」。イエスさまは、「この群衆を見て」山に登られて教えられた訳ですから、これらの教えを「山上の説教」と言っている訳ですが、では、「この群衆」というのは一体誰のことかといえば、先週も少し触れましたイエスさまが宣教されていった人々だった訳です。少なくとも、マタイはこの連続性の中で語っているように思います。

山上の説教 ：1912年頃 Rudolf Yelin (1864–1940) ドイツ

聖書箇所：マタイによる福音書4章12～23節

本日の福音書の日課には、イエスさまの宣教のはじまりについて記されていました。

イエスさまは、こう語っていかれました。「悔い改めよ。天の国は近づいた」と。マルコによる福音書では、「神の国」となっています。どちらも同じ意味です。ご存知のように、ユダヤの人たちは、神さまの名前をみだりに唱えてはならないという戒めを厳格に守っていましたから、「神」という言葉の代わりに「天」という言葉を使っただけです。この「天の国」・「神の国」は、「国」とありますけれども、日本やアメリカ、中国など、どこかの特定の土地にある「国」を指すのではありません。むしろ、「神の支配」と言った方が良い、とも言われます。

もともとは、そういった意味です。よく「神の国運動」といった言い方がされますが、イエスさまがはじめられた、成された宣教とは、この神さまの国、神さまが支配される世界を宣べ伝えることにありました。これは、決して忘れてはならないことだと思います。ですから、後にイエスさまが成された具体的な事柄、例えば病を癒されたり、悪霊を追い出されたり、供食の奇跡をされたり、「山上の説教」に代表されるような教えを宣べられたりしたのは、この神の国・天の国のためだった訳です。

今日の日課の直後になりますが、４章２３節以下に、このように記されています。「イエスはガリラヤ中を回って、諸会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、また、民衆のありとあらゆる病気や患いをいやされた。そこで、イエスの評判がシリア中に広まった。人々がイエスのところへ、いろいろな病気や苦しみに悩む者、悪霊に取りつかれた者、てんかんの者、中風の者など、あらゆる病人を連れて来たので、これらの人々をいやされた」。

ご存知のように、イエスさまの周りには、いつもこれらの人たち、病人、怪我人、悪霊に苦しんでいた人、罪人と言われる人たち、社会的弱者たちが取り巻いていました。医学・医療技術も発達していない2000年も前のことです。江戸時代よりも平安時代よりも、もっともっと昔のことです。医者や薬があったって、治せない、治らない。怪我をしたら仕事もできなくなる。収入がなくなる。親、兄弟、いろんな人々に傷つけられて、精神的に参ってしまった人たちは、悪霊憑きなどと言われ、余計に居場所がなくなってしまったかもしれない。

とにかく、今よりもはるかに「生きにくい」時代、世界です。しかも、それらの不幸は、お前たちの罪のせいだ、神さまから見捨てられたのだ、罰を受けたのだ、と責められる始末。救いなどない。希望など見出せない。それが、彼らの現実だった。

今日の日課の冒頭で、イエスさまはイザヤ書の言葉の実現のために、故郷のナザレを離れ、カファルナウムの町に来て住まわれたことが記されていました。それは、１６節、「暗闇に住む民は大きな光を見、死の陰に住む者に光が射し込んだ」と福音書記者マタイは理解したからです。そうです。ここにいる人々の現実は、「暗闇に住む民」「死の陰に住む者」だった。その人々のところに、光であるイエスさまが来てくださった。

ドゥッチョ作「ペテロとアンデレの召命」（1308年）